КНИГА Г.В.Ф. ГЕГЕЛЯ «Феноменология духа» И ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

20 декабря 2007 года на кафедре философии РГСУ состоялся методологический семинар, посвященный 200-летию публикации книги Г.В.Ф. Гегеля «Феноменология духа» (1807). Открывая обсуждение, д.ф.н., профессор А.В.Водолагин отметил, что в гегелевской «Феноменологии духа», были поставлены вопросы, которые так или иначе приходится решать любому, кто захвачен «блуждающим исканием» истины. Каким образом абсурдная сама по себе психическая жизнь индивида наполняется духовным содержанием и обретает высший смысл? Как душа человеческая выходит на уровень пневматологического существования? Как человек душевный становится человеком духовным — пневматиком? В чем заключается своеобразие бытия-в-Духе? Гностический подтекст гегелевской «Феноменологии духа» обнаруживается в такого рода вопрошании.
В трансформации психической жизни в жизнь духовную, согласно Г. Гегелю, нет ничего мистического, рационально необъяснимого. Обращение человеческого «Я» с присущим ему «естественным сознанием» к духовной субстанции, объективированной в наследии, в нравах и законах «свободного народа» — начало восхождения от душевного к духовному, первый шаг на пути овладения экзистенциально значимым содержанием духовной традиции.
Особенно интересна у Г. Гегеля логическая реконструкция перехода от сознания, пребывающего в безмыслии и страхе истины, к мыслящему и бесстрашному в своем действовании сознанию. При этом он пытается решить вопрос о том, как формируется деятельное, мощное сознание в качестве «способности и силы»1 , взрывающей действительность. Тут важно осмыслить именно скачек в духовно-психическом развитии индивида — скачек от пассивного, «несчастного сознания» к сознанию активному, взрывному, деятельному, иначе говоря, от сознания рабского к самосознанию господина. В этом плане гегелевская «Феноменология духа» в концентрированном виде заключает в себе основной пафос всей новоевропейской метафизики субъекта — пафос стремления к господству, о котором писали Р. Декарт, Т. Гоббс и Г. Лейбниц и который позднее найдет свое наиболее адекватное выражение в ницшеанской метафизике воли к мощи. Вместе с тем Г. Гегель стал первым философом Нового времени, развенчавшим западноевропейского субъекта с его мнимой самодостаточностью и манией величия. Растворив субъекта в дионисийско-гераклитовском потоке вселенской жизни, существенными моментами которого являются смерть и возрождение, Г. Гегель, можно сказать, оказался и первым «постмодернистом».
Д.ф.н., профессор Г.П. Отюцкий в своём выступлении обратил внимание на то, что работа «Феноменология духа» занимает особое место в творчестве великого философа, что впервые обстоятельно раскрывает основы его философской системы, в частности, демонстрируя его приверженность диалектическому методу.
С одной стороны, Г. Гегель не без иронии говорит о «царском пути» в науке, как «обыденном» пути, который проходит в «домашнем платье»5 . Этот «удобный путь» заключается в том, чтобы «читать рецензии на философские произведения, да, пожалуй, предисловия и первые параграфы этих произведений. Ибо в предисловиях и первых параграфах даются общие принципы, на которых все строится…»6 . Тем не менее, сам Г. Гегель в Предисловии и во Введении не просто определяет цели и задачи работы, но как раз и набрасывает общую картину предстоящего чтения. Фактически он знакомит читателя с важнейшими выводами своего исследования. Недаром существует традиция трактовать гегелевское Предисловие к работе как послесловие; как отмечают многие современные гегелеведы, оно явно было выполнено уже после того, как Г. Гегель проделал основную часть своей работы7 .
Г. Гегель утверждает, что философия должна быть наукой, а эта форма предполагает ее всеобщую понятность для преподавания и изучения. Налицо явное противопоставление «научной» философии Г. Гегеля форме эзотерической, интуитивной философии Ф. Шеллинга. Необходимым условием подлинной философии должно быть, специфическое понимание самого принципа философствования. Этот принцип, в свою очередь, следует понимать не только как субстанцию, но и как субъект — активное, движущее начало всех изменений.
Г. Гегель формирует у читателя первоначальное представление о предмете науки феноменологии: путь, непроизвольно пройденный сознанием, в самой феноменологии осуществляется в ясной и сознательной форме. Феноменология в явной форме представляет те разнообразные стороны движения сознания, те его предметности, позиции, иллюзии, многие из которых совершались как бы «за спиной сознания»12 : «Главное, однако, в том, — и это надо помнить на протяжении всего исследования, — что оба эти момента, понятие и предмет, бытие для иного и бытие в себе самом, входят в само исследуемое нами знание и, следовательно, нам нет необходимости прибегать к критерию и применять при исследовании наши выдумки и мысли; отбрасывая их, мы достигаем того, что рассматриваем суть дела так, как она есть в себе самой и для себя самой»13 .
Таким образом, иронизируя над «царским путем в философии», Г. Гегель для собственного читателя если и не подготавливает такой царский путь, то, по крайней мере, старательно расставляет вехи и ориентиры для осмысленного последующего чтения, когда для внимательного читателя каждая из ступеней развития абсолютного духа, обозначенная во Введении, получит обстоятельную разработку и обоснование в основных разделах книги. Фактически и Введение, и Предисловие выступают как пропедевтика к изучению «Феноменологии духа».
Д.ф.н., профессор А.Н. Арлычев напомнил в своем выступлении, что Г.Гегель начинал как последователь трансцендентального (субъективного) идеализма И.Канта и И.Фихте, но уже вскоре, под влиянием Ф.Шеллинга, встал на позиции абсолютного (объективного) идеализма. В «Феноменологии духа» он развертывает основные принципы своей философской концепции, при этом, акцентируя главное внимание на постепенное выявление творческой силы «мирового разума».
В результате феноменологического исследования развития духа Г. Гегель приходит к основополагающему для себя философскому выводу, о том, что «абсолютное знание», венчающее феноменологическую историю духа, есть не что иное, как логика. Поэтому в заключительной главе «Феноменологии духа» он представил программу критического осмысления логики как науки, реализованную позднее в «Науке логики» (1812). Универсальная схема творческой деятельности «мирового разума» получит у него название абсолютной идеи, а все его последующие философские труды рассматриваются им как научно-теоретическое «самосознание» этой идеи.
Гегелевская философия, несмотря на ее грандиозность и основательность, является все же односторонней философской концепцией, на что неоднократно и совершенно справедливо обращали внимание многие представители других философских направлений. Среди них такие великие философы, как А.Шопенгауэр, С.Кьеркегор, Л.Фейербах, К.Маркс и другие. Общий недостаток этой философии заключается в том, что в ней фактически абсолютизируется логический аспект бытия. Признавая лишь логику, Г. Гегель полностью упустил чувственно-образную и экзистенциальную стороны действительности. Но сказать, что его оппоненты учли все необходимые стороны бытия тоже нельзя, и потому хочется надеяться на появление всестороннего всеобъемлющего философского учения в последующее время.
Д.ф.н., доцент И.М. Меликов отметил, что Г.В.Ф.Гегель не просто абсолютизирует мышление как представитель рационализма, но и единственной основой своей философии делает логику, доводя рационализм до панлогизма.
Но поворот Г. Гегеля к рационализму начинается именно с «Феноменологии духа». Эта книга по выражению К. Маркса, — это исток и тайна гегелевской философии. Если до этого Г. Гегель поддерживал идеи Ф. Шеллинга, то здесь он резко разошелся с ним, отвергнув его иррационалистические искания. Г. Гегель утверждал, что философия может плодотворно развиваться лишь в понятийно-рационалистической форме, поскольку, с его точки зрения, только в понятии и логике истина обретает подлинную стихию своего существования. В его концепции разум покрывает собой всю существующую реальность. «Разум есть достоверность того, что он есть вся реальность»14 . Разум и мир отождествляются. «Разум сознает себя самого как свой мир, а мир — как себя самого»15 .
Как рационалист, Г. Гегель ставит разум превыше всего. Разум выполняет в его системе функции Бога, которого в религиозной традиции отождествляют с духом. Но у Г. Гегеля, можно сказать, дух и разум меняются местами. Дух у него человечен, а разум — божественен. В традиционной религиозной картине мира дело обстоит скорее наоборот.
К.ф.н., доцент А.Н. Волкова затронула в своем выступлении педагогические проблемы в творчестве Г.В.Ф. Гегеля. «Феноменология духа» содержит немало страниц, которые следует прочитать педагогам, воспитателям. Г. Гегель дает философское обоснование теории образования, вскрывает суть процесса социализации человека.
«Образование» означает «образовывание», развертывающее формирование, соотносимое и соизмеряемое с неким «образом», «образцом» или идеальным «прообразом». Образование — это руководство к преобразованию всего человека, пробуждение в нем духовного начала.
В образовании Г. Гегель видел две взаимосвязанные стороны: обучение и воспитание. Последнее — это практическое образование, это знание меры поступка в пределах благоразумия, меры удовлетворения потребностей и употребление физических и духовных сил. В отличие от Платона, восхищенного удивительными свойствами игрового феномена («Надо жить, играя»), Гегель считает «совершенным извращением дела… играющую педагогику, которая серьезное хотела бы преподнести детям под видом игры».17
Обзор материалов методологического семинара подготовил д.ф.н., профессор Водолагин А.В.